لقد ذكرنا في مقال سابق القواعد العامة وحدود العقل في الإسلام. في ضوء الجدل المنتشر -
الداخلي والخارجي - حول فقدان قيمة عقل المسلمين ، أوضحنا أن هناك انسجامًا وتوافقًا كاملين ، خاصة فيما يتعلق بالعقل والإيمان ، حيث يعتبر العقل دليلاً على الخالق. قد نضيف أيضا إلى هذا البيان أن المسلمين قد نجحوا في الواقع إلى حد كبير في أوقات مختلفة في العثور على التعايش بين العقل والفلسفة ، والدين والحياة الروحية. بصرف النظر عن الجدل الفلسفي ، أو الطريقة التي قد لا تسفر عن نتائج ، أو قد تكون محكية للتطبيق والسلوك ، ما هو موقف الإسلام من العقل والعقل العقلاني؟
كانت مسألة العقل واحدة من أهم القضايا الفلسفية التي شغلت المسلمين منذ القرن الثاني الإسلامي إلى الثامن. شارك الفلاسفة وعلماء اللاهوت والأطباء والفقهاء في النقاش حسب الزركشي. يمكننا أيضا إضافة النحويين الذين كانوا مهتمين في اشتقاق معاني ومرادفات لغوية. نظر كل باحث في القضية من وجهة نظره الفريدة.
تعريف العقل لديه ما يصل إلى ألف اختلافات ، كما يقول البعض. يمجد الإسلام العقل عندما يرتبط بالفضيلة والأخلاق ، ويعطيه أكثر من اسم واحد - كل ذلك يشير إلى واقعه المعقول وعلاقته بالحكمة. إنها '' تم تسميتها 'لأنها السبب في الابتعاد عن الأفعال والرذائل المشينة؛ وكان يُدعى الحج أيضاً لأنه يحرم ، أي يمنع ، واحد من ارتكاب الرذائل. يتم تفسير العقل (العقل) أيضا على أنه ضوء روحي من خلاله تدرك الذات الأشياء أو تميز المعرفة النظرية واللازمة. كما يتم تفسيرها كقوة أو قوة يميز بها المرء بين الخير والشر.
لفهم شيء ما هو فهمه. يقول الله ، "بعد أن يفهموه ، يعلمون" ، ويقول: "هذه علامات لأولئك الذين يفسرون" ، "هل هم لا يفهمون / يفهمون (يقيلون)" ، "وقالوا ، إذا سمعنا أو مفهومة "،" فهم لا يفهمونها ، باستثناء ما هو معروف ". وبشكل ساحق ، فإن معنى هذه الكلمة في القرآن هو أن يكون الفهم الصحيح والإدراك الصحيح ، أو معانيها "إذا كنت تستخدم العقل و "اليمين لأحد الإدراك (حجر) ". كما تستخدم كلمة العقل ، العقل) في صيغة الجمع لتعني "العقل": "يا أهل الفهم ، ربما قد تكونوا مدركين لله () ؛ وكذلك كلمة "قلب" (العقل ، القلب) ، "حقًا في هذا تذكير لمن لديه ذكاء (قلب)" ، فؤاد (قلب ، عقل) "... وقلوب (عفيفة) ، قد تكون بالامتنان "، ونواها (الذكاء والفهم):" حقًا في هذه علامات على الذكاء ". هناك قول مشهور بأن أول شيء خلقه الله هو السبب وقال ، بقوتي وقوتي ، لم أخلق شيئاً أكثر نبلاً منك: من خلالك أنت وأنا أعطيكم وأعطيكم معاقبة. على الرغم من أن هذا القول لا يُنسب إلى أنه نُسب إلى النبي صلى الله عليه وسلم ، فإنه يشير إلى وضع العقل والعقل العقلاني بين المسلمين.
الإسلام يجعل المنطق مصدراً للمعرفة الأساسية - حتى المصدر الأول الأول في العقيدة والمعتقد - وأحد المصادر الأربعة في مؤسسة الشريعة الإسلامية ، وفقاً لإثبات الإسلام ، أبو حامد الغزالي في كتابه المستصطفى. السبب (العقول) هو واحد من المتطلبات الخمس التي يبنى عليها الشريعة الإسلامية ، وكذلك الدين والحياة والنسب والملكية. هذه هي الأكوان التي تحكم نظام التشريع في الإسلام. السبب هو التركيز على الأهلية القانونية والنزاهة ، التي أوكلها الخالق إلى الإنسان بعد السماوات والأرض غير قادر على تحمل العبء. هكذا يحظر الإسلام المسكرات وأي شيء يؤدي إلى غياب العقل. من غير الممكن أن يتناقض التقرير الصحى (الصادق) مع السبب الصريح ، وإلا يُفضَّل وجود سبب واضح وصريح ، ويوضع التقرير إما في سياقه وعلاقته بالتفسير أو يعتبر غير متناسق أو لا أساس له.
دعا القرآن إلى استخدام العقل والفكر. عندما تدعو إلى التفكير والتفكير في علامات الكون وآيات الوحي ، فهي دعوة لتبصر أسرار الخلق وحكم الأمر: "بدون شك ، هو الخليقة والأمر". ويشير إلى انتباه الإنسان إلى البرهان الموجود في نفسه ومن نفسه: "في أنفسكم ، ألا تنظرون؟" وفي الكون من حوله ، "لم نخلق التراب والأرض وكل ما بينهما هو عبثا "،" الله لم يخلق السماوات والأرض وما هو بينهما إلا بالحقيقة ".
أمر الله التأمل على خلقه وتأمله في الوحي عندما يقول: "ألا ينظروا إلى سلطان السماء والأرض ، وأن الله خلق من لا شيء" ، ويقول عز وجل: "تأمل في خلق السموات و الأرض "و" ألا يتأملوا في القرآن "،" ألم يتأملوا الكلام "؛ يقول "لذا دعوهم يفكرون في آياته وآياته ودعوا أهل العقل يتذكرون". إن أمر التأمل والتفكير يأتي في شكل استجواب بلاغي لكي يكون أكثر بلاغة في البيان وأكثر ملاءمة للتفكير.
كان التأمل والتأمل هما الوسيلة لفهم واقع حكمة الخلق والمنفعة المتضمنة في أحكام وأحكام الحق والحق (الحق). هذه الفروق غير موجودة في أي دين بمثل هذا الوضوح والتماسك. انطلاقاً من ذلك جاء هدف القانون (مقاصد الشريعة) الذي يمثل نظاماً كاملاً ، ينسب الشريعة إلى أصول عقلانية تحمي مصالح الناس وتجنب الشرور. وقد نشأ كل ذلك بعد دراسة شاملة للشريعة ، وتم تطويرها بما يحقق مصالح الشعب الفضلى عن طريق الاستقراء والتحري - ولا يخالف الرازي هذا ، ولا أي شخص آخر حسب الشاطبي.
أما الاختلاف في الرأي (إختلاف) في تمييز الخير والشر بين العقول العقلانية دون الرجوع إلى الوحي (راجع الطاهرين والتقبية العقيليين) ، أو الفروق الإسلامية بين الخير والأفضل (صلاح الاصلاحيه ، انظر النفعية) ، وهذا الأمر يدل على حالة العقل - وهو موضوع سنتناوله لاحقا.
في النهاية ، لا يوجد تعارض بين العقل والوحي. فالدين الإسلامي ، على سبيل المثال ، لا يقبل الاستحالة العقلانية للثالوث ، التي تدعي أن ثلاثة منها هي واحدة وثالثة هي ثلاثة ، أو أن الله مشوه في الإنسان. أيهما صحيح أكثر عقلانية: عقيدة الثالوث أو التوحيد الخالص؟ كثير من اللاهوتيين الغربيين الذين اعتنقوا الإسلام فعلوا ذلك بسبب العقلانية المتأصلة التي وجدوها فيها ، بينما أدركوا أيضًا أن ما وجدوه في دياناتهم لا يرتبط دائمًا بالعقل. حتى الثورة الفرنسية عام 1793 ، عندما نظمت تمجيدا منطقيا للتخلص من معتقدات وممارسات الكنيسة ، عكست معتقداتها وممارساتها الضيقة وغير المنطقية وفقا لآراء الفلاسفة التنوير. هكذا ولدت العلمانية. فكيف بعد ذلك ، هل يمكن أن يكون هناك انسجام بين الكنيسة الكاثوليكية والفلسفة الغربية العقلانية؟
ليست هناك تعليقات
إرسال تعليق